Canada: Trans people´s challenges to access health and mental health services

Hunter Cubitt-cooke

Hunter Cubitt-Cooke I am a 32 year old, white, non-binary trans person who uses they/them pronouns. I come from a low class background and was raised in Canada’s conservative redneck capital, Alberta. I have been an activist and an anarchist, deeply feminist, anti-capitalist, anti-colonial and pro-queer and trans. I gave birth to my beautiful 4-year-old daughter and am now a parent. I work as an herbalist in an anti-capitalist worker collective now. I suffer from mental health and chronic pain and migraines. My primary focus now is healing. Healing myself and my family and trying to spread that healing into the world.

By Fernanda Sánchez Jaramillo.

Pictures: courtesy of Hunter.

FSJ: Is health one of the current challenges that trans people face in Canada?

HC: Health is a major challenge for trans people in Canada. Accessing competent and respectful health care can be close to impossible, at times traumatizing and often demeaning. There are also many social factors that contribute to the poor health outcomes of trans people like social isolation. We are often harassed and bullied out of training and schools; also cut off from our families and any supports. It’s difficult to find housing, employment and to access services etc.

FSJ: When and why did you need to access health services?

HC: So I needed to access health services to get the hormones I need as well as the surgery.   Through out the years I’ve had many bad experiences with doctors and nurses when I’ve had to encounter them for injuries and illnesses as well.

The medical establishment is a gatekeeper for trans people in terms of accessing hormones and surgeries. In order to qualify for hormones you need to identify as heterosexual (when you’ve transitioned) so I needed to identify as a “man trapped in a woman’s body that was attracted to women”.

If I had told my physician that I was attracted to men as well I would not have gotten my hormone prescription. You also need spend a year being completely out to coworkers, family etc. and using the washroom in the gender you identify as. Using bathrooms of the gender you identify as but do not yet appear as to most people without hormones puts people in really dangerous positions.

You also can’t have any mental health problems or instability, which most trans people do have as a result of trans phobia and the painful experience of living in the gender you are not. You can’t be homeless which a lot of trans people are as they can’t get work and even if they did have the money often landlords will not rent to a trans person.

FSJ: How was your experience with health services? Did you have any trans doctors?

HC: I have never had a trans physician. I have had a range from horrible to great health care in Canada. As a teenager, I told my doctor I was trans and wanted hormones and surgery. She refused and told me no one would do that for me. Eventually I found a doctor who was willing to prescribe hormones to me but I had to jump through a lot of hoops.

At times I’ve needed a hormone refill prescription and not been in a major urban center and been refused. Once a doctor screamed at me “YOU HAVE A VAGINA!!” when I wanted him to refill my prescriptions for me. Once I was trying to access mental health services and was referred to a psychologist through something called the “transgender health referral program”. This was supposed to be one of the better psychologists for trans people. He could not comprehend what a trans man was, how I could have possibly gotten pregnant, etc.

Most doctors are very ignorant on the subject matter and even those who are caring just don’t know a lot. There is very little research that has been done on long-term effects of hormones etc.

FSJ: Did you experience any stigmatization during doctor’s appointments?

HC: Definitely yes. It’s very hard to get a doctor who will see a trans person especially one who is willing to prescribe hormones. Then when you have one, it’s near impossible to get to see that doctor about any other health concern because it is usually only a small number of doctors for all the trans people.

I’ve often been humiliated and disrespected in waiting rooms before changing my name I’ve had nurses discuss in front of me in a room full of people whether I’m a man or a woman. In order to gain access to hormones I had to get diagnosed with a “disease” called gender dysphoria, which is considered a mental disorder. It is not an illness, this is pathologizing and opressive.

Hunter remembers…

“Once during an osteopath appointment I was asked if I love and accept my vagina. People are constantly asking trans people about their genitals and its very dehumanizing because it feels like something that wouldn’t happen to any other human. I can’t imagine that osteopath would have felt comfortable asking any woman out of nowhere if she loves and accepts her vagina”.

FSJ: How these experiences with health services impact your life and what is your suggestion to other trans people to protect them?

HC: It has contributed to my overall sense of anxiety and fear and also the feeling that there is nowhere to turn for support. I often feel alienated from the healthcare I need.   To other trans people I suggest always bringing a friend or family with you to doctors appointments, get someone to advocate for you, ask around to find doctors who are willing to see you in a respectful manner.

FSJ: Does mental health services satisfied the needs of trans people?

HC: Definitely not. Trans people are more vulnerable within institutions and are rarely protected and supported as needed. Services are often gendered with trans people being barred from services or for services not being applicable.

For example in my desperate search for mental health support during my postpartum depression and psychosis I was referred to a postpartum support group but how could I have gone to a room full of women who would be staring at me as I enter the room expecting an explanation while I was having a mental breakdown? And who knows how the women would have reacted. Likely I would have gotten more traumatized and likely the facilitator in the group would not have had my back and would have been totally ignorant to trans issues”.

Hunter and daughter

“At one point I was trying to access counselling services and was referred to someone and I had said I needed someone who was comfortable talking with trans people. This person kept veering the conversation away from what I was talking about and asking me a bunch of inappropriate questions like did I still have a vagina, how did I get pregnant how do I have sex etc. I reported that person and it turns out she had never even spoke to a trans person before”.

A lot of Dr.’s will make trans people see a psychologist who will try to get them to accept the gender they were assigned at and only after that process if they still want to transition, they get the hormones. Most trans people have PTSD, depression, anxiety etc. and it is extremely difficult to access services that can help. You also need money to get most of these things which trans people have less access too.

FSJ: What needs to be changed in order to provide a better service?

HC: I think the entire system is patriarchal and fundamentally flawed and needs to be completely dismantled. The idea of a doctor, a specialist, an expert that knows everything and the patient knows nothing is oppressive, disempowering and paternalistic.

We need to return to traditional modes of healing that are holistic, look at and respect the whole person, and is supportive of people’s own healing journeys and values different types of bodies.

A big part of why trans people are experiencing poor health outcomes is because of the unhealthy dynamics between men and women because trans people face a lot of the brunt of the violence as they are on the fringes and bring up issues of gender. Trans people need patriarchy, misogyny, sexism and homophobia to end to live healthy lives.   In the mean time much more education and exposure would help. It would help to have trans people as receptionists, nurses, technicians, and doctors and for patients to inform the process more. Even changing the intake forms to include trans people can go a long way.

FSJ: Are there any alternative service providers for trans people?

HC: There is a small amount of doctors and counsellors who specialize in trans people but is often very hard to get appointments because there are only a small number in Canada.


Beca Carter en salud mental y periodismo


Nuevamente la beca en periodismo y salud mental del Carter Center está abierta para periodistas colombianos, con dominio del idioma inglés, participando con una propuesta en salud mental.

La convocatoria cierra en el mes de mayo. Recomiendo considerar esta importante oportunidad, yo soy ex -becaria y puedo decirles que fue el año más enriquecedor de mi vida profesional, pues pude dedicarme a este importante tema con el cual ya tenía experiencia como trabajadora social.

¡Anímense y ayuden a eliminar el estigma contra la salud mental debido a la ignorancia sobre este tema!

Plegable beca carter 2017 (1)


Violencia mediática y su impacto en la salud mental


Entrevista a Fernando Valadez Pérez médico, psiquiatra, psicoanalista, y dramaturgo mexicano. Miembro fundador del Colectivo Contra la Tortura y la Impunidad

Además es miembro vitalicio de la Asociación Mexicana de Psicoterapia Analítica de Grupo

FSJ: ¿Qué impacto tienen el periodismo “necrofílico” en la salud mental de los mexicanos? Me refiero a ese cubrimiento estadístico, morboso, sensacionalista de medios impresos, televisivos, radiales y digitales.

FV: Generan en el lector, espectador, radioescucha, televidente: terror, miedo, ansiedad. Despiertan fantasías de que en cualquier momento se puede ser víctima. Provocan inmovilidad, desesperanza, hay un proceso de identificación con las víctimas, dolor psíquico, hay sensación de amenaza permanente.

FSJ: ¿Qué impacto tienen estos contenidos periodísticos en la salud mental individual y colectiva de personas supervivientes de violencia?

FV: Puede haber situaciones de re-traumatización, si la persona no está en tratamiento, o si no sabe cómo opera el gobierno los medios en su táctica de guerra psicológica. Las mujeres, ya con mayor vulnerabilidad, pueden incrementar su miedo y ansiedad de ser atacadas sexualmente o ser víctimas de feminicidio.

FSJ: En Colombia, un psicólogo e investigador manifestaba que la sobre-exposición a la violencia mediática generaba un cansancio en la audiencia y contrario a lo que se esperaba menos empatía con respecto a las víctimas. ¿Qué ocurre en México?

FV: Igual. Es uno de los efectos de la saturación y de acostumbrarse los cuales generan indiferencia hacia las víctimas, ya que los medios generalmente criminalizan a las víctimas y tratan de impulsar discursos: “por algo sería”, “tal vez se lo merecían” “¿Quién sabe en que estarían metidos”

FSJ: ¿El cubrimiento mediático de la violencia mexicana que apela a las estadísticas, titulares amarillistas, textos plagados de categorías tales como “monstruo” ´”víctima” “victimario”, y fotos exhibiendo muertos, sangre generan empatía, repulsión o miedo en quien los ve? ¿Es tortura psicológica?


FSJ: ¿Qué recomendaciones tiene para las personas expuestas constantemente a informaciones violentas sobre México y/o Colombia a través de los medios de comunicación y las redes sociales?


FSJ: ¿Qué  hacer para protegerse del impacto que los contenidos mediáticos tienen en la salud mental?

FV: Dosificar el uso de las redes sociales y la exposición a medios es una de las recomendaciones que hace Fernando hace recomendaciones para las personas del común y para activistas. Escúchenlo aquí.




Soberanía alimentaria y salud mental comunitaria

Por: Fernanda Sánchez Jaramillo

Fotos: Laura Antonia Coral y Beatriz Elena Arias L. (Argelia, Antioquia).


Durante los años 2014 y 2015, la enfermera, PhD en Salud mental comunitaria, profesora de la Universidad de Antioquia, Beatriz Elena Arias López lideró un equipo de expertos y representantes de la Asociación Campesina de Antioquia (ACA) y llevaron a cabo una investigación en el municipio de Argelia (Antioquia) acerca de la relación entre la soberanía alimentaria y la salud mental comunitaria de sus habitantes.

¿Por qué quisieron explorar esta relación? Antes Beatriz había trabajado durante tres años preguntándose si era posible hablar de salud mental en el contexto de guerra de Colombia, no desde el trauma, si no desde la perspectiva cotidiana sobre cómo se instaló la violencia en el territorio y su impacto en la salud mental.

En esa investigación denominada Violencia, Resistencia y Subjetividad: Destejer y tejer la salud mental en San Francisco Antioquia entre los años 2010 y 2013, la pregunta por la salud mental colectiva sugirió como respuestas más relevantes las resistencias campesinas y su relación con el elemento de sentido vital colectivo, que es la posibilidad de producir su comida y cuidar sus territorios.

Ese es el antecedente de este trabajo en Argelia sobre los impactos de la guerra en la comunidad y su relación con el territorio y la producción de alimentos.

La salud mental como concepto, aclara Beatriz, es construido desde saberes especializados, pero este se expresa en las prácticas sociales: “No es que yo llegue a una comunidad y diga: vi la salud mental, si no que uso ese concepto como unas gafas para analizar algunas prácticas en la vida cotidiana. ”

Para llevar a cabo este trabajo en Argelia, las investigadoras se alejaron del modelo biomédico y su concepción de la salud mental y, en cambio, tuvieron en cuenta estas tres perspectivas:

*El enfoque psicosocial, que sin homologarse completamente con la salud mental, permite tener una mirada fundamentada en derechos y en reconocimiento de la singularidad de las experiencias de sufrimiento.

*Antropología Médica, con sus aportes en categorías comprensivas como las de sufrimiento social.

* Salud Colectiva Latinoamericana, con su mirada sobre los procesos de determinación social del proceso salud-enfermedad- atención- cuidado-muerte; además, de posicionar el lugar del sujeto en tensión con las estructuras, con su papel activo en la construcción y producción de la historia.

Estas tres perspectivas han desarrollado un concepto de salud mental amplio y complejo, más allá de los conceptos institucionalizados por la Organización Mundial de la Salud (OMS) o aquellos derivados de la concepción bio-médica, más centrados en la enfermedad.

Teniendo en cuenta que el concepto de salud mental es académico, no nombrado por las personas, tomaron elementos de esas tres perspectivas para su trabajo en salud mental en Argelia (Antioquia).

De la antropología médica tomaron por ejemplo conceptos como el sufrimiento que se refiere a una condición existencial de las personas no una patología.

Esos sentimientos de incertidumbre y desesperanza, explica Beatriz, acuñados por los autores de esta corriente de pensamiento, permiten comprender mejor la situación de las comunidades campesinas.

¿Por qué? Porque la principal fuente de sufrimiento, la guerra, quebró el sentido de la vida campesina la cual gira alrededor de la producción del alimento.

“La producción del alimento ocupa un lugar central, no solo por su importancia nutricional, sino por su valor como eje político, que permite las relaciones entre las comunidades y les permite mantenerse vivos, porque les brinda autonomía y decisión”, añade Beatriz.

El alimento ocupa un lugar crítico para las comunidades campesinas, promueve un sentido colectivo, comunitario, una posibilidad asociativa y nuevas formas de entender la salud mental.

Dota de sentido la vida campesina: ser campesino es cultivar alimentos, es ser productor y ser consumidor, no solo habitar el campo. De esta manera empieza a tejerse el concepto de salud.

Desde el trabajo realizado en San Francisco (Antioquia) en el año 2013 observaron que la guerra había quebrado lo campesino, lo comunitario y el territorio como espacio afectivo y de producción.

La guerra rompió su capacidad de ser productores de su alimento para la subsistencia, pues el desplazado no podía sembrar el campo, su terruño.

Pero cuando pudieron retorna, indica Beatriz, retomaron las actividades que le dan sentido a sus vidas tales como reconstruir sus espacios cotidianos, acercarse a los vecinos y retejer la confianza con los otros, con el mundo que habitan, esto fortalece la salud mental.

“Este es el campo por excelencia para entender cómo se producen los vínculos sociales, entendiendo la salud mental como la manera en que se construyen los vínculos con otros”, explica Beatriz.

Ese vínculo social se quebró el aislamiento, desplazamiento, la desconfianza, por la guerra entre prójimos, Entre Prójimos es el título del libro de Kimberly Theidon sobre el conflicto armado en Perú.

La guerra ocasiona que la gente no pueda vivir junta en el espacio donde se producía el alimento, ya no podían ni sembrar ni trabajar juntos. Después de ese quebrantamiento las personas empiezan a pensar cómo podemos producir juntos, desean volver a producir alimentos y volver a darle sentido a la vida.

“La salud mental se puede precarizar allí donde el territorio es amenazado por proyectos mineros, agroindustriales o hidroeléctricos porque no es el sentido de vida de las comunidades. Esto precariza las relaciones, los vínculos de trabajo porque en el campo se produce lo que da sentido a la vida” señala Arias.

La pregunta por la salud mental colectiva en dicho estudio sugirió como las respuestas más relevantes las resistencias campesinas y su relación con el elemento de sentido vital colectivo, que es la posibilidad de producir su comida y cuidar sus territorios.

El término salud mental es nombrado -sobre todo mujeres que vivieron en conflicto armado- como la paz, vivir tranquilos en sus espacios con sus vecinos, el apoyo entre pares, las formas de relacionarse con las comunidades, vecinos y sus familias. También como espacio de armonía y tranquilidad con los otros.

La investigación se llevó a cabo en cuatro veredas del municipio de Argelia gracias a la colaboración de la Asociación Campesina de Antioquia (ACA) y a 10 mujeres que participaron activamente en la producción de los datos de la investigación

En las reuniones se conversaba  sobre la soberanía alimentaria y la salud mental, los alimentos que generan soberanía en los territorios, por ejemplo la caña de azúcar, la panela y los cultivos de pan coger.

Se llevaron a cabo visitas domiciliarias para hablar con mujeres mayores sobre las huertas caseras, la producción de alimentos más cercanos a las viviendas y las formas de prepararlos.

Se indagó por los saberes que circulan de forma anónima y silenciosa, sobre medicina tradicional, cuidados locales de su salud, preparados que usan en sus cultivos y prácticas de producción orgánicas.

En el desarrollo de esta investigación se recogieron saberes locales, que se convierten en saberes vitales pues permiten tejer relaciones propias y generar procesos sostenibles para su existencia como comunidad. Como parte de esta experiencia se organizaron un festival gastronómico, un vivero y se hizo un inventario de semillas criollas-nativas.

La construcción del vivero permitió tener plántulas y disponer siempre del alimento. El archivo de plantas sirve para mantener viva su historia y disponer de las recetas de sus ancestros.

En el transcurso del proceso –sostiene Beatriz- se dio una terapéutica comunitaria entendida en un sentido de colaboración, de trabajo campesino que empieza a sanar las huellas que dejó la guerra, a superar las distancias, a sanar desconfianzas y temores.

Cuando se generaron proyectos como la feria campesina, el vivero, o cualquier otro emprendimiento de la comunidad se piensa en volver a producir alimentos juntos, usando sus saberes.

“Eso reteje los lazos y los vínculos rotos, en ese sentido se convierte en terapéutica así ellos no le den ese nombre. Se retejen los lazos rotos por la guerra, el sentimiento se transforma en esperanza de vida, ganas de seguir para adelante, se comprende que la vida es con otro, que no es adversario”, enfatiza Beatriz.

Si el lugar de la salud mental es el lugar de los vínculos y relaciones, insiste Beatriz, esas actividades que crean nuevos lazos fomentan la confianza para volver a vivir juntos y se convierte en terapia fundamental porque surge de las comunidades mismas, con sus propios recursos.

“Es una terapéutica endógena que para las formas más convencionales de entender la salud mental tal vez no tenga mucho sentido, pero la salud mental se fortalece al recobrar el sentido de la vida tan quebrado.

“Por eso, seguir pensando que la soberanía alimentaria, que le da la posibilidad de tomar decisiones y generar autonomía son formas mas favorables al fortalecimiento de la salud mental y no otras que generan dependencia de un saber determinado”, añade Beatriz Arias.

Ana Joaquina Galeano Cardona fue una de los co-investigadoras del proyecto. Ella es una mujer campesina de Argelia (Antioquia). Ella se encargó de visitar a personas adultas mayores en las veredas.

Durante las charlas les preguntó acerca del alimento, especialmente sobre cómo lo cultivaban antes, y a partir de los relatos como respuestas a sus preguntas fueron construyendo una memoria colectiva.

FSJ: ¿Antes del proyecto, conocía el concepto de salud mental?

AJG: No tenía ni idea de qué se trataba, no lo había escuchado mentar. Pero ahora sí porque nos explicaron muy bien qué significaba y a través de un taller todos construimos ese concepto.

FSJ: ¿Cómo relaciona la comunidad campesina soberanía alimentaria con salud mental?

AJG: Los que producen los alimentos, deciden qué consumen, en qué cantidad y los producen de manera limpia, tienen una alimentación sana y soberanía alimentaria. Todo esto va de la mano con la salud mental que es poder estar tranquilos y poder trabajar en el campo.

Si tenemos dónde producir, qué consumir y nadie nos está imponiendo nada podemos estar tranquilos donde habitamos y tener una buena salud, que es lo más importante.

FSJ: ¿Por qué prefieren el término soberanía alimentaria y no seguridad alimentaria?

AJG: Soberanía alimentaria para nosotros, es poder decidir qué y cómo producimos, es tener nuestra propia autonomía de lo que consumimos. Seguridad alimentaria, es un término nada más, pues el gobierno dice garantizar la alimentación porque están los supermercados llenos, pero no sabemos de donde viene este alimento, quién lo produce; además, tiene agro-tóxicos que causan problemas en la salud.

FSJ: ¿Qué impacto tiene la soberanía alimentaria en la comunidad?

AJG: Es positivo porque si vivimos en el campo y sembramos estamos fomentando la agricultura; además, tenemos autonomía. Nos sentimos bien porque estamos construyendo una economía propia.

*** Al preguntarle a Beatriz Arias si existe alguna investigación anterior sobre el tema de soberanía alimentaria y salud mental en Colombia respondió que no conoce ninguna y aclaró: “Las exploraciones por la soberanía alimentaria han tocado otras aristas, muy relacionadas con la salud mental, pero no nombradas propiamente como tal. Lo mas cercano al campo de la salud es lo relacionado con lo nutricional”.

Descarga el artículo académico de esta investigaciónSoberaníaalimentariaysaludmental



Sistema de creencias y prácticas patriarcales re-victimizan a la mujer


Por: Fernanda Sánchez

Procesos de acompañamiento colectivos e individuales permiten que las mujeres superen los daños emocionales causados por la violencia sexual.

Entrevista, Natalie Sánchez, psicóloga, magister en estudios culturales,  quien es parte del equipo profesional de la Casa de la Mujer.

FSJ: ¿Cuáles son los impactos en la salud mental de las mujeres afectadas por la violencia sexual y la tortura?

NS: Nosotras preferimos hablar del bienestar y el malestar asociado a la violencia. Hay daños psicosociales asociados a situaciones traumáticas ocasionadas por la violencia.

Los impactos en la salud mental de las mujeres son variados. Hemos encontrado varios ciclos; al principio, el desamparo es total pues se revive el miedo a la violencia sexual que tenemos las mujeres en las sociedades patriarcales; ese miedo se hace realidad y la posibilidad de que vuelva a es inminente.

El desamparo está unido a un dolor emocional, hay una desconexión con el cuerpo -como mecanismo de defensa- ya que el cuerpo es la prueba de la experiencia traumática.

También las mujeres re-experimentan el hecho traumático, tienen pesadillas, ataques de pánico en distintos contextos: por ejemplo, en el bus o mientras caminan cuando algo les recuerda el hecho.

A veces hay reacciones de mucha agresividad hacia algunas personas, los hombres o el compañero afectivo, si lo hay, esto depende de las circunstancias en que se dieron los hechos.

Cuando el evento ocurre en presencia del compañero afectivo, afecta la relación de pareja, se culpa al otro, se  le exige lo que no puede hacer y la agresividad aparece como mecanismo de defensa.

Además se presentan daños asociados también a la vida sexual y afectiva de las mujeres ya que muchas veces las mujeres se culpan por los hechos y, de una manera inconsciente, se castigan.

Cuando vuelven a sentir placer sexual, por ejemplo, hay una tendencia a no sentirse merecedoras de volver a disfrutar la sexualidad porque es como si estuviera mal, esto afecta sus experiencias eróticas y afectivas.

Hay desconfianza hacia los hombres, es una afectación alrededor de lo masculino, muy fuerte, y obviamente hay daños físicos -pues comprendemos la salud de las mujeres de una manera holística- no separamos el cuerpo de su universo emocional.

Además, la violencia sexual tiene consecuencias físicas como un embarazo no deseado, el VIH, Sida, el papiloma y algunas veces, por la sevicia con la que se comete la violación, hay heridas en las rodillas y los brazos porque la violencia ocurre en una situación de tortura. Estas experiencias dejan mucho dolor y son difíciles de procesar.

No a todas mujeres les ocurre lo mismo, pero hemos encontrado estas constantes.

FSJ: ¿Qué lenguaje utilizan ustedes para referirse al impacto de la violencia sexual en la salud mental? ¿Han tenido casos en los que haya un diagnóstico psiquiátrico?

NS: Nosotras hablamos de daños psicosociales, daños en la salud mental, pero entendiendo la salud mental como la posibilidad de bienestar que tienen las mujeres.

Los daños son interpretados como los malestares asociados a las experiencias traumáticas como la violencia, que dejan secuelas en quienes las padecen y en los testigos.

Nos alejamos de las patologías; es decir, creemos que lo que les ocurre a las mujeres después de las experiencias de violencia son reacciones normales que tiene un ser humano y que lo anormal es la experiencia de violencia. Hay algunos casos que tienen algunos agravantes sí, pero desde nuestro enfoque de acompañamiento no privilegiamos ese lenguaje.

FSJ: ¿Qué  tipo de acompañamiento ofrecen ustedes a las mujeres?

NS: Promovemos lo colectivo y que las mujeres compartan con otras mujeres que han sido víctimas porque así crean lazos de solidaridad, de comprensión.

Nuestro acompañamiento es psicosocial y jurídico, van de la mano los dos procesos. Además del psicosocial, en algunos casos ofrecemos espacios terapéuticos pero no tenemos la capacidad institucional para hacerlo siempre.

Tememos también un proceso de acompañamiento que se llama Memoria Soy Yo. A través de éste las mujeres pasan por tres espacios: una reflexión crítica feminista de la memoria alrededor de las mujeres; luego se les enseña lo básico en fotografía, las invitamos a tomar fotografías de sus experiencias de vida, a que narren lo que quieran, y, posteriormente, se hace una exposición y se publica un libro. Las mujeres son las expositoras de la galería, este es un proceso catártico.

Después de los procesos colectivos quienes lo deseen pueden tener un espacio de acompañamiento individual -según las posibilidades nuestras de ir a los territorios porque dependemos de la cooperación- pero llevamos muchos procesos por teléfono.

En los espacios individuales hacemos una revisión muy cuidadosa de sus experiencias de dolor y aportamos elementos, desde la teoría crítica feminista, que permitan comprender por qué ocurren estas violencias. Esto les ayuda a no culpabilizarse, a fortalecer la autoestima y promover la autonomía.

Hay casos en los que hemos acompañado a una mujer durante seis meses, pero llega un momento en que no vuelve. De pronto regresa un año después; otros, los atendemos con mucha intensidad, viéndonos cada quince días, y otros cada mes. Las mujeres tienen sus tiempos y hay que respetarlos.

FSJ: ¿De qué manera afecta a las mujeres la imposibilidad de ejercer su liderazgo político?

NS: Muchísimo. En el caso de las lideresas, el patriarcado ejerce una presión muy fuerte sobre ellas con el fin de constreñirlas en el ámbito privado; muchas veces, los castigos por participar políticamente son la violencia sexual, las amenazas, el reclutamiento de sus hijas e hijos y el asesinato de sus familiares.

La restricción de la participación de las mujeres, además de quebrantar la posibilidad de ejercer su ciudadanía plena, deja daños muy fuertes. Hay mucho dolor al no entender lo que ocurre ahí.

A veces los actores armados logran que las mujeres bajen su perfil político, pero muchas continúan pues las mujeres que ejercen liderazgo tienen unos niveles de resistencia impresionantes.

Entre las afectaciones más comunes están la zozobra -ante las persecuciones constantes y las amenazas- la desconfianza, el miedo, y la irritabilidad porque está en riesgo la vida.

FSJ: ¿Qué recursos emocionales favorecen su recuperación?

NS: Las víctimas de violencia sexual son variadas. Dependiendo de esa diversidad aparecen los recursos emocionales para superarla. El baile, el arte y la escritura son algunos de esos recursos que usan las mujeres para llevar a cabo sus procesos y nosotras las acompañamos.

Algo que motiva mucho es que esto no le ocurra a otra mujer. Para algunas se vuelve muy importante narrar lo ocurrido, hacer visible lo que pasa con las mujeres en Colombia y ser una voz de esperanza para otras.

En otras es una apuesta política que la violencia sexual no quede en la impunidad. Las mujeres se ayudan espontáneamente, se conectan a través de las redes sociales y los conversatorios, tejen sus propias redes de apoyo.

Nosotras las guiamos para que la primera motivación sean ellas mismas porque a veces las motivaciones son otras por ejemplo los hijos, y eso es válido, pero en el proceso de ganar autonomía se espera que lo más importante sean ellas mismas. Es un proceso lento.

FSJ: ¿Qué importancia tiene la cultural en su recuperación?

NS: Son fundamentales y lamentablemente son precarios porque en nuestra sociedad hay un sistema de creencias y de prácticas alrededor de la violencia sexual donde se termina revictimizando a la mujer.

Esto ocurre sobre todo en los sistemas judiciales y de salud donde se crea un contexto agresivo y estos se convierten en una experiencia traumática adicional. Creo que las organizaciones sociales de mujeres terminan siendo el único lugar acogedor.

Algunas mujeres nos han dicho: “Yo acá es la primera vez que dejé de sentirme loca porque en todo lado sentía que me trataban como si estuviera loca”. Además, los medios de comunicación son terribles; la forma como hablan en las emisoras sobre casos de violencia sexual con amarillismo y cuestionando la ocurrencia de los hechos.

Estamos en una cultura patriarcal en la cual las acciones de resistencia de la mujeres se ven con sospecha y hay una naturalización, en zonas de conflicto, de la violencia y de la prevalencia de la violencia sexual.

Entonces uno encuentra relatos como: “Pues es que acá a las niñas las violan a los diez años”, es casi como un orden social y se convierte en algo natural. ¡Es muy difícil! Hay mucho miedo, una de las formas en las que opera la violencia sexual es instalando la vergüenza y la culpa.

FSJ: ¿Aplican ustedes un enfoque diferencial para las mujeres afro-descendientes e indígenas?

NS: Tenemos una mirada crítica frente al proceso de colonización de las mujeres afro e indígenas. Somos conscientes y lo hacemos explícito, hablamos sobre ser mujer y estar en un contexto geográfico particular y racista que incrementa los tipos de violencia; esa es nuestra mirada diferencial, la reconocemos y la ponemos sobre la mesa.

Reconocemos que estamos en una situación diferente nosotras porque somos académicas, estamos en la ciudad y tenemos privilegios. Por eso, nos comprometemos a contribuir en la construcción de un país a medida de todas las mujeres porque somos bien distintas.

Hacemos acuerdos con las mujeres: hablamos de que somos diferentes, ponemos límites, hay temas de los que no conversamos como la política partidista y la religión. Los espacios de cierre de los talleres los construimos con ellas; con las mujeres afro cantamos alabaos.

FSJ: ¿Las mujeres evalúan el acompañamiento que ustedes ofrecen?

NS: Cuando tenemos proyectos que nos permiten sentarnos con las mujeres y evaluar, se hace. Las mujeres tienen autonomía sobre sus casos y su experiencias, algunas sienten que no tienen un contexto seguro para denunciar y no denuncian. En todo caso, la violencia sexual no prescribe y en cualquier momento pueden hacerlo.

FSJ: ¿Cree que el Programa de Atención Psicosocial y Salud Integral a Víctimas[i] (Papsivi) responde a las necesidades psicosociales de las mujeres que sobrevivieron la violencia sexual y la tortura?

NS: Es una pregunta muy difícil. Nosotras hemos sido críticas frente a la atención psicosocial. Cuestionamos su  ejecución, su implementación, el tiempo en que tardó en formularse, los contratos que hubo no fueron muy explícitos, las formas poco participativas en que se consolidaron las guías, pero también creemos que las instituciones van avanzando y haciendo esfuerzos, muchas veces en cobertura, pero no sabemos qué tanto en calidad.

En nuestra experiencia, el Papsivi en Buenaventura en el año 2014 no operó. Entonces uno dice: ¿Buenaventura uno de los sitios más críticos en violencia sexual y que no opere el Papsivi[ii]? Que la Unidad de Víctimas estuviera en Cali y sea esto difícil para la gente, son aspectos cuestionables.

Existe una página que permite ver cómo opera el Papsivi pero no conocemos un informe oficial que dé cuenta de la calidad de la atención.

También creemos que, a veces, hay desarticulación entre el Ministerio de Protección Social y la Unidad para las Víctimas. No obstante, en el sistema de salud hay algunas instituciones que han avanzado más que otras como por ejemplo Medicina Legal, pero jamás los avances son suficientes para las necesidades del contexto.

FSJ:¿Cuáles son sus recomendaciones para periodistas y académicos que escriben sobre violencia sexual y tortura?

NS: Primero revisar cuales son sus prejuicios frente a la violencia sexual y cómo esos prejuicios se evidencian cuando narran un caso de violencia sexual; segundo, respetar el principio de confidencialidad porque muchas veces en los afanes del sensacionalismo se flagela la dignidad de la persona; tercero, centrarse en la relación de subordinación  entre la víctima y el victimario para que se cree una solidaridad social alrededor de la víctima y una sanción social alrededor del victimario.

No crear especulaciones en las cuales se cuestiona el relato de la víctima, ser cuidadoso con las fuentes, no acelerarse a comprender demasiado rápido, tener una postura reflexiva y crítica sobre por qué ocurre la violencia contra las mujeres.

Hay que leer alrededor de las cifras, oficiales y no oficiales, sobre violencia sexual; además, evitar el uso sexista del idioma y cuidar la forma en que se enuncia la experiencia de la persona porque muchas veces ésta resulta revictimizante.

FSJ:¿Finalmente, es necesario utilizar siempre la imagen de una mujer sexualmente victimizada?

NS: Yo creo que no. ¿La pregunta es para qué? ¿Es útil?


[ii] Este año, 2015, el Papsivi es ofrecido también en Buenaventura.


Edwin Herazo: practica y promueve la psiquiatría crítica en Colombia

Edwin Herazo es médico psiquiatra, especialista en gestión aplicada a los servicios de salud, magister en bioética, magister en historia, candidato a doctor en salud pública y director del Instituto de Investigación del Comportamiento Humano. Además es conferencista y promueve el Movimiento Nacional por la Salud mental.

Edwin Herazo Acevedo practica la psiquiatría crítica en Colombia. Más allá de la teoría, la psiquiatría crítica reflexiona acerca de la manera en que se comprenden la salud mental, los trastornos mentales y el sufrimiento humano.

Para él es fundamental reconocer que en lo aprendido en las facultades de medicina y en las  publicaciones científicas hay vacíos, en cuanto a los conceptos,  los cuales no deben reproducirse ni asumirse como ciertos y absolutos.

De igual manera, este psiquiatra se pregunta cuál es el mejor camino para minimizar el poder que el médico tiene sobre el paciente. Para hacerlo, explica, es necesario establecer un diálogo y, de ser posible, eliminar la verticalidad en la relación médico- consultante. La psiquiatría crítica considera al “otro” como un sujeto autónomo, con derechos y capaz de tomar decisiones informadas.

“La psiquiatría crítica reconoce al otro como sujeto interactuante, no un simple receptor de recomendaciones y tratamientos (…) busca transformar la verticalidad en horizontalidad aliviadora, propositiva y constructiva, que permita generar lazos de confianza y aunar todas las iniciativas para lograr un anhelado estado de bienestar que lleva inmerso la construcción de un sentido de vida individual y colectiva”, afirma.

Edwin también es consciente del paternalismo que puede surgir en la práctica de la psiquiatría. Para reducirlo es indispensable el esfuerzo de los profesionales de la salud y los pacientes-personas. “Al médico le enseñan que él sabe qué es lo que tiene que hacer y al paciente-persona, en esta sociedad tan medicalizada, le enseñan a demandar soluciones mágicas de su médico para cada situación de la vida cotidiana. La evolución de esta relación debe ser una decisión que incluye una transformación social”, agrega.

Pero no basta con usar palabras amables y gentiles de parte de los médicos hacia los pacientes. Es indispensable reconocer a quien consulta como un sujeto con derechos e interactuar en condiciones de equidad; sin dejar de lado el trato cálido y compasivo por parte de los profesionales de la salud.

Ejercer la psiquiatría crítica no es fácil en Colombia. Al pensar en los obstáculos que impiden su promoción en un país con una historia de violencia socio-política, Edwin considera que el principal  obstáculo es: “un sistema de salud que está más preocupado por la sanidad financiera que por la salud de las personas, inmerso además en un sistema socio-político plagado de profundas inequidades, en el cual las élites económicas, sociales y políticas no están dispuestas a ceder su dominio”.

Una segunda barrera para la práctica de la psiquiatría crítica es el colonialismo científico bajo el cual forman a los médicos en las universidades –señala Edwin- que enseña a reproducir modelos impuestos, fallidos, y bloquea la posibilidad de conocernos, reconocernos y reinventarnos. Reinventar es todo un reto pues la psiquiatría crítica es vista como una posición anti-psiquiátrica que confronta poderes y privilegios.

La razón para que esta perspectiva se considere anti-psiquiátrica es histórica. “Los primeros movimientos desde la sociedad general y desde los mismos médicos en contra del poder hegemónico de los psiquiatras y la vulneración sistemática de derechos a las personas con trastornos mentales desembocaron en la anti-psiquiatría, desconociendo la psiquiatría como una especialidad médica capaz de contribuir a la salud mental de las personas, hasta llegar incluso a la negación de la psiquiatría”, añade.

No obstante, un grupo cada vez más numeroso de psiquiatras propone replantear las bases epistemológicas de la psiquiatría y su práctica con el fin de transformar la concepción que se tiene de la salud mental como las acciones conducentes a preservar y restablecer la salud mental de las personas. Realizar esos cambios implica también ofrecer modelos alternativos de atención.

Los nuevos modelos deben repensar, de manera permanente, la psiquiatría misma, examinar la información científica disponible, de-construir y reconfigurar los conocimientos de la práctica psiquiátrica. Así se podrán brindar mejores condiciones para preservar la salud mental en medio de la diversidad humana.

“La psiquiatría crítica se aparta de la noción de “hacer” personas homogéneas, con parámetros de salud impuestos. Desde este enfoque, el respeto a la autonomía y la diversidad, individual y colectiva, resultan cruciales”, dice.

Al reflexionar sobre la psiquiatría crítica surge una inevitable pregunta: ¿Tiene futuro en Colombia? Edwin responde afirmativamente: “El futuro de la psiquiatría en Colombia está en la enseñanza y el ejercicio de una psiquiatría crítica. En las décadas de los 60, 70 e incluso 80, existieron en el país múltiples experiencias en el campo de la psiquiatría social y comunitaria y de la atención primaria en salud, las cuales pasaron a un quinto plano cuando la venta de servicios rentables pasó a dominar el sistema de salud”.

Aunque hubo grandes avances en coberturas, insiste Edwin, estos no han ido de la mano de la calidad en la atención. La promoción de la salud prácticamente desapareció y se estableció un modelo de producción de eventos en atención en salud como si fueran mercaderías. “En este modelo de mercado de la salud, la salud mental ha sido sacrificada”, afirma Edwin Herazo.


Trauma transgeneracional en El Carmen de Bolívar

Por: Fernanda Sánchez Jaramillo

Ricardo Tamayo, es psiquiatra forense, miembro de la Asociación Colombiana de Psiquiatría y del Comité de Evaluación psicológica de la Tortura de la Asociación Mundial de Psiquiatría.

FSJ: ¿Cuál es la conexión que usted establece entre la violencia sexual, ejercida en el marco del conflicto armado en los Montes de María, y las reacciones, definidas como enfermedad psicógenica masiva de las niñas a quienes les aplicaron la vacuna contra el papiloma?

RT: En primer lugar considero que la respuesta del Instituto Nacional de Salud frente a la emergencia de las niñas de El Carmen de Bolívar al definir la situación simplemente como una “enfermedad psicogénica masiva” no brinda ningún tipo de explicación sobre las causas del evento.

Lo que ocurrió en los años 90 y en los primeros años de este siglo en El Carmen de Bolívar, en la zona de los Montes de María y el Golfo de Morrosquillo fue un ejercicio sistemático y generalizado de la violencia sexual como arma de guerra sobre la población civil por parte de los paramilitares.

Son conocidos los relatos de violaciones, empalamientos y toda clase de vejámenes sobre las mujeres en medio de la estrategia paramilitar para ejercer control en la región.

Gran parte de la población se desplazó a El Carmen de Bolívar y no recibieron atención psicosocial ni orientación jurídica. Por lo tanto, estas graves violaciones de los derechos humanos continúan en la impunidad y las mujeres victimizadas en su propio cuerpo, en el de sus vecinas, familiares o amigas han soportado en silencio el trauma.

Las vivencias traumáticas en la sexualidad demarcan una serie de alteraciones en las dinámicas y modelos parentales ya que en ellas se trastoca el sentido del cuerpo y de la sexualidad. Son las mujeres las que transmiten por una serie de códigos regulados social y culturalmente, la posibilidad del ejercicio de la sexualidad a las hijas.

De alguna manera, las madres orientan a las niñas en la relación con su cuerpo y las preparan para la sexualidad en su edad adulta. Entonces, desde una óptica social, en estas mujeres que fueron violentadas -directa o indirectamente en su sexualidad- la posibilidad de una transmisión funcional del ejercicio de la sexualidad de madre a hija puede haber sido alterada.

Las niñas “heredan” esta alteración del sentido y de la vivencia del cuerpo y la sexualidad. Esto queda latente y se convierte en un factor de vulnerabilidad psíquica que puede expresarse críticamente en la adolescencia.

Después viene la “campaña de vacunación” para el Virus del Papiloma Humano (VPH) en estas adolescentes vulnerables y se sabe que la campaña irrumpió sin la preparación ni la información suficientes.

Prácticamente las niñas fueron obligadas a ser vacunadas y este acto, que debiera experimentarse como un acto médico con connotaciones positivas, se erige como un nuevo ejercicio violento. Simbólicamente es una nueva violencia sexual, dado lo que representa en sí mismo la vacuna para el VPH: incluye la aceptación social de la posibilidad del inicio de la sexualidad en las adolescentes.

El desenlace es el fenómeno colectivo conocido. Sin embargo, es importante señalar que muchas de estas niñas a la fecha han presentado intentos de suicidio y algunas ya lo han consumado.

FSJ: ¿Está ahí la conexión entre un hecho y otro?

RT: Es este punto es donde encuentro algunas similitudes con el fenómeno de los suicidios en las comunidades indígenas.

La idea de que las vivencias traumáticas pueden generar desenlaces negativos en la salud mental en las siguientes generaciones no es nueva. Existe una amplia literatura sobre investigaciones que han definido conceptos como “trauma histórico”, “daño transgeneracional”, “trauma transgeneracional”.

Estas investigaciones académicas apuntan a la comprensión de las respuestas psicológicas y sociales de las comunidades que han sido violentadas históricamente; además, hacen énfasis en los mecanismos de transmisión generacional de eventos perturbadores.

Algunas de estas investigaciones en poblaciones como pueblos originarios en Estados Unidos, judíos sobrevivientes de los campos de concentración y víctimas de violencia socio-política en Suramérica han encontrado mayores tasas de suicidio en los descendientes, de consumo de alcohol y sustancias psicoactivas; además, de trastornos mentales por diversas causas.

En cada caso, los mecanismos que explican la transmisión son complejos. En su mayoría hacen alusión a las alteraciones en la comunicación, en modelos parentales inapropiados o estresantes, a las rupturas de las tradiciones culturales y de los lazos sociales.

FSJ: ¿Podría llamarse como epidemia a algo que según estas comunidades pueda tener otro significado. No es hegemónico el discurso psiquiátrico al crear esas categorías?

R: El discurso de la psiquiatría, en gran parte, se engrana en el de la medicina occidental. Sin embargo, un área de la psiquiatría que crece es el de las disciplinas conocidas como psiquiatría transcultural y la etnopsiquiatría, que estudian la compleja interacción entre los fenómenos culturales y mentales y permite ampliar los horizontes de comprensión de este tipo de fenómenos.

En la crisis del pueblo Embera* en sus comienzos no hubo participación de la psiquiatría en su atención. La respuesta institucional del sistema de salud en realidad fue mínima y, si se quiere, incluso maltratadora con la misma comunidad.

Llamar al fenómeno desde el discurso médico occidental como “epidemia” alude simplemente al hecho de que es un suceso considerado negativo o perjudicial y que se extiende de manera repentina a una parte de la población.

FSJ: ¿Ese trauma transgeneracional se evidencia en la experiencia de estas niñas? ¿Por qué llamarlo entonces psicogenia masiva y no  reacción traumática ante hechos de violencia en sus territorios, incluidos sus cuerpos?

RT: Es la hipótesis que planteo que el desenlace evidenciado en estas niñas que se ha catalogado como “evento psicogénico masivo” es una expresión social en una población históricamente violentada, en la que se estableció en una generación previa un orden social alterado mediante el ejercicio de la violencia sexual en todas sus variaciones. El fenómeno de las niñas de El Carmen de Bolívar es un síntoma social como consecuencia de esta violencia y una expresión del daño transgeneracional de esta comunidad.

FSJ: ¿Por qué un evento psicogénico –sin factores biológicos- es catalogado como enfermedad y vinculado a las mujeres y sus familias “disfuncionales?

RT: La pregunta se encuadra en la tradicional escisión cartesiana mente-cuerpo, modelo que ha sido útil para la medicina, pero que tiene algunas limitaciones, particularmente, cuando se trata de comprender fenómenos psicosomáticos.

El hecho de que no se conozcan los factores biológicos no quiere decir que no existan, puede ser simplemente que por ahora no los conocemos así como hace tiempo no conocíamos el sustrato biológico de la epilepsia y por tanto se consideraba como una posesión demoníaca.

El que se catalogue como enfermedad tiene que ver con la definición del concepto “enfermedad” que se refiere al funcionamiento fisiológico anormal o desviado. En el caso de las niñas de El Carmen de Bolívar claramente ha habido un funcionamiento fisiológico anormal, pero las causas de esta anormalidad son las que se cuestionan.

FSJ: ¿Esa disfuncionalidad provendría de la violencia ejercida contra esas familias en el marco del conflicto armado? ¿Alguien ha estudiado eso, o esa disfuncionalidad es amparada en estereotipos de familia ideal vs. disfuncional?

RT: Los estudios que realizó el Instituto Nacional de Salud evidenciaron una mayor prevalencia de disfunción familiar entre las niñas que sufrieron los síntomas en comparación con las que no.

Para llegar a esta conclusión el INS utilizó la escala de evaluación del funcionamiento familiar (Facies IV), instrumento que evalúa diferentes parámetros que dan cuenta de las interacciones funcionales o no de la familia.

Este hallazgo refuerza la hipótesis de la correlación del evento psicogénico masivo como expresión del trauma histórico en relación al conflicto armado. Se sabe que las familias que han sufrido eventos traumáticos graves como puede ser el haber sido víctimas de la violencia sociopolítica, desarrollan patrones de interacción anormales o disfuncionales en los que se afecta la competencia de los padres en la crianza y se favorecen interacciones hostiles y de con emotividad negativa.

FSJ: ¿Por qué se relacionan estos eventos con la mujer? ¿Contribuye esto a su estigmatización?

RT: Los estudios sobre eventos psicogénicos masivos han encontrado una mayor prevalencia en las mujeres, no exclusivamente, al igual que con otras condiciones de salud como depresión o trastornos de ansiedad.

Al contrario de generar un estigma, estas condiciones son un indicador de la
realidad de la desventaja que tiene la mujer en la sociedad actual, ya que tradicionalmente tienen menos acceso a los sistemas de salud y sus afectaciones en la salud mental son subvaloradas, estigmatizadas y menos atendidas por el personal sanitario.

FSJ: ¿Hay un límite de tiempo después de ocurridos los hechos de violencia para que el trauma se exprese como se expresó en este caso?

RT: A través de la comprensión de los mecanismos de daño transgeneracional se amplían las posibilidades explicativas de fenómenos de salud tanto física como mental de poblaciones específicas en las que predominan altas tasas de enfermedad, incluso décadas después de las vivencias traumáticas.

Por ejemplo, en poblaciones víctimas del desplazamiento forzado, tras la ruptura con modos de vida tradicionales, se siguen observando desenlaces negativos en diferentes variables de salud a lo largo del tiempo. Entre ellos hay mayor incidencia de violencia intrafamiliar, consumo de alcohol y sustancias y, en general, más prevalencia de trastornos emocionales.

FSJ: En un país con múltiples heridas, muchas aún abiertas, tras el conflicto que aún no cesa. ¿Podrían presentarse más hechos como el de las niñas de El Carmen de Bolívar?

RT: De hecho ya vemos graves problemas en la intersección mente-sociedad, a pesar de la considerable disminución del conflicto armado. Continuamos siendo una sociedad extremadamente violenta, las tasas de violencia intrafamiliar son tan graves que debe abordarse este fenómeno como un verdadero problema de salud pública dadas las repercusiones que tiene este tipo de violencia para la salud mental y la construcción de las competencias sociales de los ciudadanos.

Infortunadamente, los jóvenes son el grupo poblacional más vulnerable, en las situaciones transculturales. Es en los adolescentes donde recae la mayor presión, ellos tienen que tejer, más que los adultos, los significantes ancestrales y ajustarlos a los cambios culturales.

Se requiere entonces de un gran esfuerzo de toda la sociedad para contener y atender los efectos negativos que el trauma histórico traerá para las nuevas generaciones en esta etapa de posacuerdo.

Es necesario brindar la atención psicosocial a las víctimas directas de la violencia y atender oportunamente cualquier contingencia en la salud mental de la nueva generación.

FSJ: ¿Cómo podría comprobarse la hipótesis planteada?

RT: Es necesario hacer un estudio de campo con un equipo interdisciplinario en donde se incluya la visión antropológica y sociológica, así como diversas visiones de profesionales de la salud mental, que tengan formación en atención psicosocial, conocimiento y experiencia en atención a víctimas del conflicto armado.

El reto es grande ya que esta comunidad ha tenido interferencias importantes que pueden haber alterado las expectativas de comprensión. Algunas de estas familias podrían rechazar cualquier hipótesis distinta a la del efecto secundario de la vacuna ya que les han sembrado ilusiones de reparaciones millonarias.

Esto podría ser un obstáculo importante. No obstante, llegará el momento en que -por encima de intereses económicos- prime la necesidad de entender y atender a estas niñas y prevenir desenlaces tan negativos como los que se han presentado.

* Caso del pueblo Embera en Caquetá
Los hechos ocurrieron en 1992 en comunidades Embera en el departamento de Caquetá. Un grupo indígena salió de la selva asediado después de varios meses por una crisis en la que adolescentes, principalmente mujeres, sufrieron una serie de síntomas que incluyeron alucinaciones visuales, ansiedad, gritos, gemidos, movimientos anormales, convulsiones a veces simultáneas entre las jóvenes.

Los mismos jaibanás y autoridades indígenas reconocieron el fenómeno como una crisis por la cual acudieron a las instituciones gubernamentales. La respuesta desde el sistema de salud y de los medios de comunicación fue calificar el fenómeno como una “histeria colectiva”, rótulo que no explica el fenómeno.

Más allá de las explicaciones antropológicas este fenómeno se desencadenó, en parte, tras la incursión de distintos actores armados en sus territorios ancestrales. De alguna manera fue el preámbulo del aumento en el número de suicidios de jóvenes emberas, y de otras comunidades indígenas, que aún continúa en los diferentes territorios indígenas del país.

En este contexto la medicina occidental no cuenta con herramientas para comprender un fenómeno de estas características, etiquetar como “histeria colectiva” equivale a aceptar que no se comprende lo que ocurre.

Para más información: 
Ver el artículo de Rodrigo Iván Sepúlveda sobre el caso embera en la Revista Antípoda: Vivir las Ideas, idear la vida: adversidad, suicidio y flexibilidad en el ethos de los embera y Wounaan de Riosucio, Chocó. Enero – Julio 2008. Pp: 245 – 269. La tesis de maestría de Angélica Vélez sobre la vacunación en el Carmen de Bolivar del 2015  en el Departamento de Antropología de la Universidad de los Andes: “El lugar de la vacunación en la memoria de los Montes de María : el caso del Carmen de Bolívar”.

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Trauma transgeneracional en El Carmen de Bolívar

Colombia: Herencias ancestrales como el comadreo contribuyen a la recuperación emocional de las mujeres en Buenaventura


Por: Fernanda Sánchez Jaramillo. Fotos. Fernanda Sánchez, Bibiana Peñaranda y Danelly.


Cultura, solidaridad entre las mujeres y la atención psicosocial ayudan a superar los daños emocionales causados por la violencia sexual.

“La violencia no nos ha dañado el comadreo”, afirma Bibiana Peñaranda Sepúlveda, lideresa de la Red Mariposas de Alas Nuevas Construyendo futuro de Buenaventura.Bibiana pertenece a esta red de mujeres afrocolombianas que esperan mejorar las relaciones comunales a través del comadreo, un saber étnico y cultural fundamental, una estrategia “femenina” y no violenta de acompañamiento en el dolor.

Acompañamiento que ofrecen en barrios y comunas del puerto colombiano de Buenaventura donde viven y con el cual pretenden reconstruir tejidos sociales rotos. “En las reuniones, la mujer habla de lo que quiere hablar, si quiere llorar, gritar y pedir ayuda… es un momento en que la dejamos ser. Hacemos que sienta la fuerza del grupo, del comadreo”, explica Bibiana.

El objetivo es darle palabras de aliento. Le ofrecen a la mujer la posibilidad de conversar con una amiga y acompañarla a la Fiscalía, para que se sienta más segura al exigir sus derechos, ella decide cómo continuar y qué hacer.

Hay mucho dolor en estos espacios. “Uno de los elementos que se expresa cuando las mujeres no han sido tratadas, por psicólogos ni psiquiatras, es que en el momento que se trata algún tema que les recuerde su victimización empieza el llanto”, añade.

Las mujeres se acompañan sabiendo que todas han experimentado alguna forma de violencia. Crean un ambiente de complicidad que ayuda a disipar esos dolores.

Elaborando el duelo, comenta Bibiana, disminuye la afectación mental. Por eso realizan una atención en crisis, antes de empezar el trabajo de “sanación mental”, pues aunque las mujeres no usan expresiones como salud mental o trastorno mental, saben que existen.

“Lo sabemos y lo tratamos –asegura Bibiana- La mujer se ha enfermado cuando el hijo es desaparecido y le dijeron: ¡Ya no lo busque más! Esos hechos no son más ni menos graves que la violencia sexual, el desplazamientoi, el asesinato de los hijos, del marido, las mujeres intentan trabajarlo a través del comadreo”.

En los encuentros y círculos de saberes se detectan mujeres con mucha tristeza. Pero encuentran antídotos como el humor, esa capacidad de reírse incluso de los problemas, para superarla.

“El humor es un elemento importante que te ayuda a mirar que el dolor no es lo absoluto; otro es el juego, el comadreo facilita eso, es encontrarse con otro ser humano. El comadreo es una herencia ancestral, el primer bautismo inicial, que lo hacen el compadre y la comadre. El comadreo en las casas, ayuda al encuentro comunitario, a crear un ambiente diferente al violento, distensiona la mente, relaja a las mujeres y crea un espacio fraterno”, dice Bibiana.

Otro recurso es el canto. Danelly Estupiñán defensora de derechos humanos del Proceso de las Comunidades Negras (PCN)ii de Buenaventura observó cómo las canciones se incorporaron al proceso del duelo. “Generalmente las personas que han sido víctimas de hechos violentos, componen canciones de sus situaciones, cantan sus penas y hacen versos. Uno lo entiende como una terapia y como parte de ese duelo. Las composiciones narran el sufrimiento pero son esperanzadoras; todo está en el marco del legado cultural pues somos seres rítmicos en la vida y en la muerte”.

Briseida Lópeziii, una mujer afro de 69 años ha participado en reuniones convocadas por la Red Mariposas de Alas Nuevas Construyendo Futuro y otros grupos de mujeres.

Se unió a estas organizaciones de mujeres cuando su hija fue diagnosticada con VIH. Después el asesinato de un nieto, de 17 años, y la desaparición de otro, hace cinco años, la acercaron más a estas iniciativas.

“Me tocó ir cambiando de un lugar a otro porque supe quiénes mataron a mi primer nieto –recuerda con voz firme Briseida- yo supe quiénes desaparecieron al otro, supe quién se lo llevó y a dónde. ¿Para qué lo dice uno? En el momento que uno abra la boca, peligra la vida de uno; además, los sueltan al otro día. Es mejor dejar las cosas así”.

Briseida decidió asistir a los talleres y es una de esas comadres que apoyan a quienes les han asesinado a sus familiares y a personas con enfermedades como VIH y tuberculosis.

Ella vive en la Comuna 12 de Buenaventura. Pertenecer a estos grupos le permite estar equilibrada, conversar con otras mujeres. “¿Cómo manejas los duelos? Superado o no superado, hay momentos en que se le viene a la mente y uno se pregunta: ¿Por qué? Pero poco a poco lo manejas porque hay personas que lo necesitan a uno”, afirma.

Ella ha acompañado también a mujeres que han sido maltratadas y abusadas sexualmente en este puerto del Pacífico colombiano. Por eso, conoce la revictimización.

“En un mes una mujer ha recorrido más de 20 personas preguntándole qué le pasó, si iba desnuda ¿Pero y usted por qué andaba a esa hora, por qué andaba en shoresiv en la calle, no tenía otra ropa? -asegura Briseida- la moral se la tiran al piso, en lugar de darle moral y no vuelve. Como no volvieron dicen que no pasa nada pero está pasando (…)”.

Jackeline Micolta Victoria, lideresa afro de Buenaventura ha sido apoyo para mujeres víctimas de la violencia sexual y múltiples violencias en su ciudad. “Desde mi trabajo en organizaciones de mujeres y como coordinadora del colectivo juvenil de violencia de género y derechos sexuales, he podido estar cerca de víctimas y he evidenciado que lo más difícil es perdonar”, asegura.

También ha observado que algunas de ellas se sienten inferiores, que no pudieron hacer nada. Sentirse impotentes les genera barreras mentales para enfrentar su vida.

“Conocí una joven de 13 años de edad embarazada de su victimario –dice Jackeline- y pude ver esa mirada triste. Le pregunté qué nombre le iba a poner, me decía que se llamaría Gabriel porque le parecía bonito ese nombre. Verla en esas condiciones era muy triste”.

Salomév es santandereana y llegó a Buenaventura hace 21 años. Hace 15 años, cuando trabajaba en un establecimiento de la ciudad de su hermana, fue retenida y violada. Salomé es una de las muchas supervivientes de la violencia sexual que es usada como arma de guerra en Buenaventura y en varios departamentos de Colombiavi.

Ella fue revictimizada por personas cercanas quienes le dijeron: “Ojalá la hubieran violado todos” y por el sistema de saludvii.

Cuando habla Salomé parece tranquila pero ella se apresura a aclarar: “Por fuera entera, por dentro con depresión. Sufro mucho de depresión y al año que volví, porque pusieron escoltas en el negocio de mi hermana donde trabajaba, todos se me parecían, todos. Yo declaré hace un año y lo único que quiero es que cojan escarmiento”.

Le asignaron un psicólogo y recibió ayuda de Médicos Sin Fronteras, pero ese acompañamiento terminó. Salomé, quien tiene depresión crónica, solicitó una cita con el psiquiatra en el hospital; esperó tres meses, la atendió en 10 minutos. Le asignaron otra cita por la cual debió esperar dos meses más.

“Uno no puede esperar dos meses. A veces estoy mal, me duele la cabeza, estoy estresada desde eso; ni mi hija ni yo tenemos trabajo, hay unos días duros”, afirma Salomé.

Danelly Estupiñán, amenazada de muerte hace apenas dos semanasviii, sabe que el caso de Salomé no es el único. En los acompañamientos que ha realizado, como defensora de derechos humanos del Proceso de Comunidades Negras, ha observado que en los últimos 10 años las afectaciones emocionales se han convertido en un problema de salud pública en Buenaventura y sugiere la apertura de una clínica especializada.

“No hay interés ni de visibilizar ni de atender, por parte del gobierno local ni nacional, esto ha generado un incremento en el número de personas que están enfermas mentalmente y eso se evidencia en la calle, en la gente. Es difícil ocultarlo, en mujeres jóvenes de 30, 17, 25 años.

“Otros trastornos que a veces no son tan evidentes son el insomnio y las afectaciones del sistema nervioso relacionadas con los escenarios de intensas violencias en barrios y comunas”, opina Danelly.

Resistencia y resiliencia

A pesar de este panorama, ella también destaca la fortaleza de su gente ante los hechos violentos. Prefiere el uso del término resistente en lugar de superviviente y/o víctima.

“La palabra víctima la acuñamos desde un sentido político (…) entendemos que son personas que sufrieron de manera intensa situaciones violentas, en el marco de un contexto de guerra. La norma colombiana ha usado este concepto y a través de éste da ciertas respuestas institucionales a la problemática de la guerra.

Lo usamos en nuestro discurso pero nosotros nos asumimos más como un pueblo en resistencia –precisa Danelly- para nosotros el resistir no es aguantar, sino la forma de construir un nuevo país, un país que nos respete, nos incluya, nos valore(…) desde nuestro punto de vista la resistencia no es mas que la verdadera construcción de paz.

Para esta defensora de derechos humanos del Proceso de Comunidades Negras, el bienestar colectivo es fundamental y, por eso, no se puede vivir bien en un ambiente de violencia.

No poder salir a la calle porque cobran vacunas, tener fronteras invisibles, y megaproyectosix como la explotación de carbón a cielo abierto, la estación portuaria son proyectos que en su opinión avasallan a la población.

La resistencia, la resiliencia y los elementos culturales, en general, juegan un papel muy importante en el pacífico colombiano:

“Como cultura afro somos ricos. Podemos ver que las canciones, la poesía, todo está relacionado con el marco del conflicto: sacan danzas donde narran la violencia, las historias y se visibiliza cómo salir de ella. Las expresiones culturales están narrando el conflicto, el abuso sexual contra las mujeres. Muchas organizaciones han incorporado lo cultural como estrategia de recuperación terapéutica”, añade Jackeline Micolta.

Otra forma de expresarse, que han elegido las mujeres, son los murales. Sirven para visibilizar cualquier problemática, es comunicación masiva y contribuye a la prevención. En los murales se representan los estereotipos que deben eliminarse; además,  ayudan a explicar que la violencia contra la mujer no es un asunto privado, es público.

Los murales fueron pintados para expresar que a las mujeres no les gusta que las maltraten, que merecen vivir una vida libre de violencias y esto es representado de múltiples maneras, un faro, una mariposa volando, entre otras.

Las mujeres de Buenaventura han participado en la elaboración de murales, en mesas de trabajo y han establecido alianzas para aumentar el impacto de sus acciones a favor de los derechos humanos.

Respuestas institucionales

¿Qué han hecho las instituciones del Gobierno para responder ante esta problemática? Ofrecer atención e intervenir en los casos de las mujeres violentadas sexualmente requiere sumar esfuerzos. De acuerdo con Luz Nefalia Alegría, de la secretaria de Convivencia, Mujer y Género, del distrito de Buenaventura:

“No es un trabajo que podamos hacer solos. En Buenaventura se trabaja en una mesa inter-sectorial donde están instituciones que hacen parte de la ruta de salud género, de violencia, y salud mental. Las organizaciones de mujeres son las primeras en atender porque están en la comunidad y porque hay un lenguaje desde lo afectivo, desde la cercanía”.

Además participan algunas entidades de cooperación internacional, secretarías tales como las de salud, educación, de convivencia, mujer y género; además Medicina Legal, el Instituto Colombiano de Bienestar Familiar, que suman conocimientos para intentar responder a las necesidades de las mujeres del puerto.

Según esta funcionaria local: “Estamos en el mejor momento de trabajo en equipo. Otra ganancia es el comité interinstitucional que exige transversalidad, en todas las secretarías, para cambiar esquemas de género y hablamos de mujeres, hombres, los colectivos Lgtbi y sobre los roles”.

Si bien Luz Nefalia destaca los avances en esta materia, Bibiana Peñaranda considera que la salud mental no es un problema que se tenga en cuenta dentro de las afectaciones que tienen las mujeres que sufren violencia y que para las empresas prestadoras de salud (EPS) no es un asunto prioritario.

En esta área se desempeña Margarita María Cañaveral, coordinadora de salud mental del Distrito Especial de Buenaventura, quien afirma que se ha logrado el posicionamiento del componente de salud mental, como un derecho fundamental, y que la salud mental y violencia, por asunto de género, es importante en las agendas locales.

Peñaranda aclara que en la Mesa intersectorial el tema de la salud mental se introdujo en el año, 2015, como elemento para tratar porque la salud mental es importante. “Es necesario para crear rutas y exigir derechos –explica Peñaranda- eso en términos institucionales, pero no hay una caracterización precisa ni plan de acción tan claro”.

Por su parte, Margarita María explica que: “Estamos preparando un plan para la recuperación emocional de las mujeres víctimas de la violencia sexual que han sido atendidas en la mesa de violencia por asuntos de género”.

Margarita es consciente de que aunque el Programa de Atención Psicosocial y Salud Integral a Víctimas (Papsivi) atiende diferentes problemas de la población víctima del conflicto armado, por las características de la violencia sexual y las condiciones de los tiempos de la intervención que estos equipos hacen por familia, es difícil que estos casos sean diagnosticados. “Además el tratamiento psicológico no alcanza a ser abordado por estos equipos –explica Margarita- ya que la recuperación de las víctimas no puede estar sujeta a un número de horas ni de sesiones determinado”.

“El Papsivi al identificar a una víctima de este tipo le ofrece la atención inicial, pero según las condiciones de la situación traumática debe hacer la remisión a la EPS de la víctima para que la EPS cumpla con las obligaciones que establece el Plan obligatorio de salud (POS) y lo definido en el Acuerdo 029 de la Comisión Reguladora en Salud donde se define el tipo y número de sesiones que la víctima requiere”.

La psicóloga Natalia Sánchez de Casa de la Mujer afirmó en entrevistax: “En nuestra experiencia, el Papsivi en Buenaventura en el año 2014 no operó. Entonces uno dice: ¿Buenaventura uno de los sitios más críticos en violencia sexual y que no opere el Papsivi? Que la Unidad de Víctimas estuviera en Cali y sea esto difícil para la gente son aspectos cuestionables”.

En el año 2015, Julián Calero, psicólogo de la Unidad de Víctimas atendió en Cali y Buenaventura. En Buenaventura ha atendido casos como los de Salomé y Briseida, entre otros.

Ha visto en muchas mujeres el sentimiento de desesperanza por la impunidad ante la violación de sus derechos humanos y la dificultad para narrar aquello que les pasó.

“Desde la Unidad de Víctimas se realizan atenciones únicas para generar remisiones al Papsivixi; sin embargo, dada la alta demanda de atención, por el impacto que el conflicto genera en esta región del país, se articula el trabajo con instituciones no gubernamentales como El Comité internacional de La Cruz Roja (CICR), Médicos Sin Fronteras (MSF), Heartland Alliance, a través del Proyecto Acople, que cuentan con profesionales especializados”.

Estas organizaciones pueden extender el número de sesiones mientras que las sesiones del Papsivi son cinco. La posibilidad de ser derivados al acompañamiento por parte de organizaciones no gubernamentales ocurre cuando las personas así lo desean, dice Julián Calero, pues la noción de salud mental no es familiar para quienes provienen de las veredas y los corregimientos de Buenaventura.

“Muchas personas se niegan a tener el acompañamiento por considerar no estar enfermas. Por ello no se maneja el tema directamente en el espacio de la Estrategia de Recuperación Emocional. Se explica que es un acompañamiento a causa del impacto emocional que genera la guerra en sus vidas y cuyo objetivo es aportar herramientas para disminuir el dolor y el sufrimiento”, explica Calero.

Una de esas organizaciones independientes que trabajan en Buenaventura es Médicos Sin Fronteras (MSF). Daniel Macía, psicólogo cartagenero, miembro del equipo de Salud mental, señala que en sus interacciones con los consultantes utilizan el término sobreviviente pues desculpabiliza, desvictimiza y genera empoderamiento de su situación.

“En este proyecto estamos centrados en salud mental, en la parte emocional y cognitiva de las personas y en cómo se ve afectada por eventos violentos. Vemos la salud como un concepto único que incluye parte física y mental”, comenta Macía.

El acompañamiento que ofrece Médicos Sin Fronteras a mujeres que fueron violentadas sexualmente y torturadas no tiene un tiempo determinado. “Esto depende de la rapidez con que mejoran –agrega Macía- con la que recuperan su funcionalidad. Intentamos hacer intervenciones muy puntuales enfocadas en las situaciones de violencia”.

El proceso de recuperación está ligado también a los recursos de afrontamientoxii, que es la capacidad de respuesta de la personas a los hechos violentos, y de la disposición que tengan. “Hace unos meses -dice Macía- iniciamos un Centro de Atención Psicológica telefónica, gratuita y confidencial, siete días a la semana llamando al #335. Tenemos también varios equipos en la Isla, en las comunas y el casco urbano, se trabaja con base en una programación”.

El servicio que ofrece MSF procura no ser en una sola dirección. Se nutre de las formas locales de concebir la vida, y la salud, e incluye en su equipo a trabajadores de la región quienes conocen la situación de Buenaventura.

Al preguntarle a Daniel Macía por la diferencia entre esta atención y la del Papsivi señala: “No hay camisa de fuerza, en cuanto al número de sesiones para afrontar la situación e intentamos llegar a personas que difícilmente tienen acceso a la atención”.

Promoción y prevención

Ante la gravedad y la sistemática violación de los derechos humanos en Buenaventura, y las afectaciones que producen, todo esfuerzo parece insuficiente; otro obstáculo es el acceso a la atención.

Por ello, Médicos Sin Fronteras tiene un componente en psicoeducación, a través de las consultas, en las cuales explican a los consultantes sobre lo que viven y hablan sobre salud mental.

Además cuentan con espacios de formación para identificar signos y síntomas que hablen de un posible caso y poder brindar primeros auxilios psicológicos. “Ofrecemos talleres a docentes porque esos primeros momentos de crisis son fundamentales. Los talleres varían dependiendo del grupo y de la disponibilidad. Se hacen cada 15 días, o cada tres semanas, y consisten en cuatro sesiones de tres horas por sesión”, afirma Daniel Macía.

Por su parte el psicólogo de la Unidad de Víctimas, Julián Calero, explica que realizan acciones, dentro y fuera del territorio, y campañas para prevenir la violencia de género y el maltrato infantil.

La Unidad de Víctimas participa en espacios interinstitucionales como la mesa intersectorial y la mesa de salud mental. “Sin embargo -aclara Julián- las acciones que ahí se plantean son para toda la población, y el rango de acción de la Unidad de Víctimas se limita a personas víctimas o en riesgo de sufrir hechos victimizantes”.

Las acciones dirigidas a diferentes sectores de la población agrega Margarita María, coordinadora de salud mental de Buenaventura, están definidas en el plan de intervenciones colectivas que contempla: violencia escolar, violencia intrafamiliar, violencia social y política y violencia sexual, esta última se trabaja de la mano con la mesa de violencia por asuntos de género, la secretaría de educación y con salud sexual y reproductiva.

Estás acciones son importantesxiii. No obstante, en opinión de Bibiana Peñaranda es incipiente lo que se hace en salud mental porque depende del sistema de seguridad social. “Se está empezando a visibilizar el asunto (…) Creo que se necesitan instituciones sensibles –asegura- frente al tema de salud mental y que puedan hacer la relación entre el contexto familiar, social y no como problema personal sino social”.

Bibiana, reconocida lideresa de la ciudad, comenta que en la mesa contra la violencia y la salud mental se sensibiliza para darle nombre y ponerle rostro a la afectación mental.

Allí trabajan para que se conozcan las leyes, los derechos, para crear atención, protección y prevención y trabajar con esos tres elementos. La mesa se reúne una vez al mes.

Retos en salud mental

Según Médicos Sin Fronteras, que hace parte de esas mesa, algunos retos son el acceso a los servicios de salud mental, contar con profesionales preparados para atender a la población, asegurarle acompañamiento y control del tratamiento a personas con necesidades psiquiátricas.

En ese mismo sentido se expresa Julián Calero para quien uno de los retos tiene que ver con el sistema de salud: “Es precaria la atención, además que el negocio de la salud en Colombia pasa por encima de cualquier principio como el de la humanidad y de cualquier derecho como el de la vida”.

Uno de los principales aspectos para avanzar en salud mental está el servicio que prestan las empresas prestadoras de salud. “En el distrito una de las principales dificultades es la implementación de los planes de atención que deben tener las EPS según los establece el POS, pues son ellos los responsables de la recuperación física y emocional de las víctimas. Se requiere que cada EPS implemente un plan de atención que acoja el acuerdo 029 y lo establecido en la Ley 1616, o Ley de salud mental, disponiendo de una adecuada red para la prestación de los servicios tanto en la mediana como la baja complejidad”, reitera Margarita María Cañaveral.

Además, insiste Cañaveral, es necesario fortalecer la labor interinstitucional, con lo que se ha logrado articular la mesa de violencia de género y la mesa de salud mental para seguir trabajando por los derechos de esta población.

Tratamientos cortos y carencia de un enfoque diferencial son otras falencias a superar. “Estamos a años luz del enfoque diferencial. Falta que los funcionarios y funcionarias del Estado se sensibilicen, que dejen de revictimizar a las mujeres, que conozcan qué es una violencia de género y étnico y dejar de suponer que ella se lo buscó (…) mientras estemos en la legitimación de la violencia los enfoques diferenciales no se darán porque les diremos que es por culpa de ellas (…) la estructura debe cambiar y ponerse al servicio de las personas”, señala Bibiana Peñaranda.

Bibiana y Danelly, ambas mujeres afro y activistas, consideran que se debe analizar, al hablar de salud mental y violencia, un enfoque de desarrollo que no responde a lo que las comunidades quieren.

No hay bienestar integral porque amenazan otras formas de vida. Nosotros comprendemos que para nuestra subsistencia necesitamos de esas otras formas de vida. El carbón contamina el aire, los lixiviados afectan los peces, si no se pesca esto afecta la práctica tradicional (…) –afirma Danelly- nosotros somos erradicados al ser contaminado ese pez. Para nosotros estar bien, que es bienestar, es estar bien en todos los sentidos: la parte física, emocional, mental, en lo organizativo, el medio ambiente, en los lazos de afinidad y familiaridad”.

Danelly cree que es necesario dar explicaciones acerca de la violencia como estrategia para imponer un modelo económico que favorece a las empresas privadas.

Bibiana expresa esa misma preocupación por el territorio. “Las mujeres tenemos una forma de mirar el territorio pero no nos permiten vivir como queremos vivir. Hay que seguir cuestionando el sistema patriarcal”.

Mientras persisten la violencia sexual contra las mujeres, las múltiples violencias en Buenaventura y los retos a superar para responder satisfactoriamente a las afectaciones emocionales y físicas que deja el conflicto armado, las mujeres afro siguen trabajando.

Mercedes Segura, exdirectora de la Fundación para el Desarrollo de la Mujer (Fundemujer), quien ahora hace parte de la secretaria de Convivencia, Mujer y Género, considera que la resiliencia de las mujeres del pacífico colombiano es clave para seguir adelante.

“Las mujeres surgen de las cenizas con más ganas de seguir aportando a través del comadreo para brindar apoyo. No nos amilanamos –dice Segura- hemos creado redes de solidaridad que nos permiten salvaguardar la vida, que es amenazada por defender los derechos humanos. Las mujeres no se echan para atrás”.

Ellas se reúnen en círculos de saberes, encuentros comunitarios donde vuelven a las historias, leyendas, a los cantos, a las poesías, toman vichexiv, y organizan lunadas de solidaridad en los barrios en fechas especiales como el día de la madre, del padre y de la no violencia contra las mujeres, entre otros.

Su forma de ver el mundo, su cultura pacífica de resolución de conflictos es una manera de resistir la violencia que los ha permeado. “Estamos convencidas de que el comadreo nos puede ayudar a desestructurar esa violencia”, asegura Bibiana Peñaranda.

La representación de Buenaventura en los medios de comunicación: organizaciones sociales y gubernamentales recomiendan:

  • Visibilizar el abuso sexual sin revictimizar a la mujer
  • Utilizar fuentes confiables
  • No apelar al morbo, a la cantidad de muertos, a describir cómo asesinan, etc.
  • Evitar fotos morbosas
  • Mencionar las causas y el contexto
  • Hacerle seguimiento a las noticias
  • Despojarse del lenguaje sexista
  • Escribir en clave de mujer el sentir de las mujeres
  • Menos amarillismo
  • Menos clasismo
  • Mostrar las fortalezas de las personas
  • Mostrar los esfuerzos comunitarios
  • Utilizar la comunicación afectiva y asertiva con las supervivientes
  • No presentar los hechos de una manera fría
  • Ofrecer análisis e informes sobre la estructura de la violencia
  • Presentar la guerra detrás de los megaproyectos


i Buenaventura entre el desplazamiento interno y la muerte.

ii ¿Qué es el Proceso de Comunidades Negras?

iii Nombre cambiado a petición de la persona.

iv Es un colombianismo que se usa coloquialmente y reemplaza al anglicismo shorts

v Nombre cambiado a petición de la persona.

vi La violencia sexual en Colombia, un arma de guerra.

vii “Hay un sistema de creencias y de prácticas alrededor de la violencia sexual donde se termina revictimizando a la víctima”, Natalie Sánchez

viii Denuncian amenazas contra dos líderes sociales en Buenaventura

ix Buenaventura: Genocidio invisible ante nuestros ojos.

x “Hay un sistema de creencias y de prácticas alrededor de la violencia sexual donde se termina revictimizando a la víctima”, Natalie Sánchez

xi Programa de Atención Psicosocial y salud integral a víctimas (Papsivi)

xii Son recursos y esfuerzos, cognitivos y de comportamiento, orientados a resolver el problema, reducir o eliminar la respuesta emocional o a modificar la evaluación inicial de la situación.

xiii Entre las acciones que adelantan están difusión de la Ley 1257, violencia contra la mujer, la Ley 1620, convivencia escolar, y derechos humanos, con una mirada integral e integradora, que incluye otras afectaciones relacionadas con la violencia como es el consumo de psicoactivos.

xiv El Viche Lea también:

*Este texto aparece en el libro Salud mental y “posconflicto” de la misma autora que puede descargar gratis en la sección publicaciones e investigaciones.

“El autocuidado interpela el sentido de humanidad”, Dora Lancheros.

Dora Lucía Lancheros es psicóloga especializada en derechos humanos y magister en Desarrollo Educativo y Social. Tiene  20 años de experiencia en acompañamiento psicosocial y salud mental a víctimas de violencia política en Colombia.

Autora de Paquete pedagógico proceso de formación de terapeutas populares y multiplicadores en acciones psicosociales, de las cartillas: “Diagnóstico Psicosocial de y con Comunidades” y “Resolución de Conflictos”, y “Reflexiones desde la Practica de Acompañamiento Psicosocial y en salud mental: Lecciones Aprendidas. Además coautora de los libros: Acompañamiento Psicosocial y Atención Humanitaria en el Contexto Colombiano” y de “Construcción de una Estrategia Psicojurídica: Aprendizajes y Desafíos. Experiencia Jurídico – Psicológica Caso Mapiripán vs Colombia ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos de la Corporación AVRE.

FSJ: ¿Existe en las facultades de psicología y trabajo social, en Colombia, una cátedra sobre el auto-cuidado y para qué sirve?

DLL: No hay. Pero este debe ser un tema que atraviesa todas las facultades donde se trabaje con seres humanos. El auto-cuidado interpela el sentido de humanidad, en cuanto preocuparse y hacerse cargo del cuidado propio y el de los demás. Sirve para darle sustento a principios éticos sobre cómo cultivar las relaciones humanas que se ven afectadas en contextos de violencia socio-política.

FSJ: ¿Cuáles son las señales y/o síntomas de desgaste profesional y emocional en psicólogos y trabajadores sociales quienes trabajan con daño emocional como resultado del conflicto armado en Colombia?


FSJ: El Programa de Atención Psicosocial y salud integral a víctimas (Papsivi) con aciertos y desaciertos en cuanto al tratamiento de las víctimas. ¿Contempla el manejo del desgaste de trabajadores y equipos, especialmente, siendo estos tan jóvenes y con poca experiencia en conflicto armado?

DLL: El Papsivi tuvo en sus comienzos estrategias de auto-cuidado que eran trabajadas con los convenios que se establecían con la Organización Internacional para las Migraciones (OIM). Además, de ser gente joven con poca experiencia hay que sumar la intermitencia de los contratos, contratos de cinco, seis, o siete meses, por lo cual no se evidencian con claridad esas manifestaciones de desgaste emocional, esto dificulta establecer ese desgaste. En este momento, no sé cómo abordan el desgaste profesional y emocional, hasta donde sé la estrategia de la OIM ya no existe.

FSJ: ¿Cuál es el estudio más reciente sobre salud mental de quienes trabajan con supervivientes del conflicto? ¿Si no existe, considera necesario hacerlo?


FSJ: ¿Qué medidas y programas para atender el desgaste emocional maneja AVRE? ¿Cuáles son sus recomendaciones para que un equipo de trabajo sea sostenible en el tiempo, y sus acciones sin daño?

DLL: Desde hace más de 20 años tenemos un programa de prevención del desgaste emocional que ha trabajado con diferentes equipos y organizaciones donde se abordan las medidas a nivel individual, grupal y administrativo.

La primera se refiere a la responsabilidad individual de cuidarse, lo cual no es fácil de entender en los contextos de acompañamiento a víctimas de violencia política; en lo grupal, se identifican discursos, prácticas y construimos la manera de prevenirlas o intervenir y finalmente, a nivel administrativo se involucra al área administrativa que está al margen del acompañamiento, pero que es importante y tienen mucho que decir. Allí se pueden presentar señales de desgaste, esta área es importante si vemos los equipos de una manera integral.

Sobre las recomendaciones para que este trabajo sea sostenible y se prevenga la acción sin daño, depende de cada organización. Cada una hace sus planes de auto-cuidado en los cuales establecen sus alcances y sus límites. Nosotros facilitamos pensar en estrategias de construcción de alternativas para que esos planes se vuelvan parte de sus políticas institucionales, eso tiene que ver con la sostenibilidad, y que no sea un tema añadido o se convierta con el tiempo en un “desgaste” tener que cuidarse. Es un trabajo paulatino que ha dado buenos resultados al interior de las organizaciones.

FSJ: ¿Con base en su experiencia qué hechos violentos  pueden afectar más la salud física y mental de quien trabaja con los supervivientes del conflicto armado? ¿La tortura, la desaparición forzada o la violencia sexual?

DLL: Depende mucho de cada profesional, de su experiencia y su conocimiento de los hechos victimizantes. Uno de los principales factores de desgaste emocional es no tener los conocimientos para atender o acompañar a las víctimas. Desde mi experiencia particular, ha sido la desaparición forzada por las implicaciones, porque es un crimen de lesa humanidad, por su difícil resolución y las lógicas que se generan entre los familiares de desaparecidos . Es un proceso muy exigente y lleno de frustración, no es un asunto sencillo y mucho más cuando se trabaja en zonas de conflicto donde la experiencia sigue muy viva.

FSJ: Pese a que los planes de auto-cuidado son diseñados de manera particular. ¿Cuáles elementos no deben faltar en ese plan?

DLL: La responsabilidad individual, la de equipo y no perder de vista el área administrativa. Pero además hacerle seguimiento a esos planes, que no quede en el anaquel de la organización, el monitoreo es fundamental.

FSJ: ¿A qué lugares y organizaciones pueden acudir los psicólogos y trabajadores sociales, y, en general, quienes están expuestos de manera constante a estos temas?

DLL: Hay organizaciones disponibles y también personas a nivel individual que ofrecen apoyo en casos de desgaste emocional. Un recurso sería la administradora de riegos profesionales (ARL), porque este es un riesgo profesional, pero con el conocido abordaje a una situación donde el contexto juega un papel tan decisivo.